Darse Cuenta.

Muchos años antes de la era cristiana la Magia dominaba las mentes de los habitantes de este mundo. En occidente la Mitología griega fué el primer paso para descubrir al ser humano, en realidad para descubrise a si mismo y explicar, de manera alegórica nuestra aparición en la naturaleza.

Los Titanes, los Dioses y los Héroes, entre otros, representaban nuestros instintos, nuestros vicios y nuestras virtudes. De todos ellos, una figura sobresale en el tema que hoy nos compete, PROMETEO. Desafiando al dios supremo, el celestial Zeus, Prometeo intenta favorecer a los hombres entregándoles el fuego robado a los dioses; elemento esencial no sólo en el sentido material, sino también en el orden espiritual, ya que el fuego es el símbolo de la vida, de la energía y de la inteligencia que mueve a los humanos.

Para hacer una muy breve descripción, Prometeo era hijo del Titán Yápeto y de la Oceánida Clímene. Por su inteligencia, prudencia y carácter benefactor es adoptado por los Dioses olímpicos. Sin embargo, sigue latiendo en él un espíritu rebelde típico de los titanes, rasgo que le fuera trasmitido al hombre. Y así como nuestro titán no logra la reconcilaciòn con los dioses, la humanidad correrá el mismo destino.

Pero más tremendo y perdurable aún fue el castigo recibido por la humanidad. Al igual que en la tradición judeo-cristiana, es la mujer quien aparace, en carácter de instrumento, asociada a la degradación del género humano. La Eva de la mitología griega se llama Pandora. Esta, movida por la curiosidad, destapa el recipiente que contenía todos los males, esparciéndolos por la faz de la tierra. Sólo permanece en el fondo de la caja de Pandora, la esperanza, el único consuelo que les queda así a los hombres.

Que representa Prometeo en este esquema? No es ni mas ni menos que el “darse cuenta”, reconocerse a si mismo en este mundo y descubrir nuestros propios vicios y virtudes. Podemos asemejar el robo del fuego con la figura de Adán comiendo la manzana del arbol de la Sabiduría. Ese es el “pecado original” que consiste en “PENSAR”. Pensar es desafiar a los dioses, es rebelarse contra lo que anula la voluntad, casualmente simbolizada por el Mazo, primer herramienta que la Masonería pone en manos del recién iniciado.

Ciertamente, tenemos ventajas apreciables respecto de los primitivos habitantes griegos. Básicamente el analfabetismo y la falta de conocimiento general hacìan a la polblación presa de todos los miedos, habidos y por haber. Hoy, el primer paso ha sido superado en grán porcentaje. Pero el Conocimieto sigue siendo fundamental para abrir el abanico de opotunidades a la hora de trabajar nuestra piedra. Muchas veces me he preguntado, de que manera nos beneficia la adquisición de conocimientos, es decir, cual es el mecanismo que se activa con dichos conocimientos y si realmente logramos crecer para bien. El primer tema en cuestión sería entonces: ¿Cómo se origina ese cambio?, es el propio conocimiento el que automáticamente lo hace? ó somos nosotros mismos quienes voluntariamente nos valemos de éste para lograr ciertos objetivos previamente analizados?. Me inclino a pensar en esto último.

Lo más probable es que nunca logremos comprender o ponernos de acuerdo en esta cuestión en su totalidad pero sí tal vez podamos analizar ciertos aspectos. Por ejemplo que podemos decir sobre la experiencia como medio de conocimiento. Cuando "experimentamos" algo, y lo hacemos a través de alguno de nuestros sentidos, decimos que tal experiencia fue directa pues la hemos comprobado personalmente. Al contemplar una flor, vemos su color y su forma, olemos su fragancia, etc., sin intermediarios. Por lo tanto aceptamos su existencia. Pero si en lugar de un objeto llamémosle tangible -como el caso de la flor-, tratáramos de conocer a través de la fe, que sucedería? Podríamos darle el valor de una experiencia directa? Si la principal cualidad del conocimiento es que éste sea verdadero o real, como insertar la fe en esta maquinaria? ¿Cómo lograr que lo que sea real para nosotros, lo sea también para los demás y viceversa?. Jamás podremos percibir como realidad algo que leemos en un libro de historia, si bien es posible que su autor haya experimentado los hechos personalmente. A pesar de todo comúnmente a esto lo llamamos conocimiento. Lo que en realidad hacemos es sustituir y aceptar lo experimentado por otros como conocimiento verdadero.

En muchas oportunidades solemos aludir a "fuentes autorizadas" lo que implicaría que su autor -como dijimos antes- a participado o por lo menos presenciado los hechos, de manera que puedan ser demostrados. Aquí se encuentra la diferencia entre ese sustituto del conocimiento y la fe. Esta aceptará como verdadero todo aquello derivado de una fuente autorizada aunque no pueda ser comprobado. Lo que llamamos comúnmente "fe ciega" no pone en tela de juicio la veracidad de los hechos, aunque en ocasiones hasta contradiga nuestra propia experiencia personal. El ejemplo más directo lo encontramos en las religiones que le dan un carácter divino o sobrenatural a ciertos conocimientos lo que convierte en herejes a quienes duden de ellos. Quienes profesen una fe ciega se salvarán de la hoguera, pero a la vez se privarán de recibir conocimiento verdadero o su sustituto.

Un vocablo que suele confundirse con fe es "creencia", esta es mas bien una especie de convicción, ya sea colectiva o personal. La colectiva es un conjunto de conceptos aceptados universalmente. Pocos en la historia han tenido el valor de refutar estas creencias aún teniendo en sus manos pruebas objetivas sobre teorías hasta "intencionalmente erróneas". La convicción personal en apariencia simple, resulta ser en mi opinión, más compleja. ¿Cómo explicar algo de lo cual no podemos brindar un razonamiento lógico y sin embargo estamos seguros de ello?. Algunos lo llaman conocimiento intuitivo, es como tener una destreza especial para determinados actos. En general este tipo de conocimiento solo suele beneficiar a quien sostiene la idea ya que con frecuencia sucede que es imposible traducir a un lenguaje entendible las impresiones recibidas.El proceso mediante el cual podemos ordenar todos estos conceptos anteriormente citados es el razonamiento. Posiblemente a través de una asociación de ideas o pensamientos extraídos de nuestra memoria o captados por el sentido de la percepción es que logremos determinar ese orden y a partir de ese punto crear nuevas ideas. Este proceso incluye un elemento más que es la imaginación. Al razonar buscamos de manera intencional darle una forma específica a nuestros pensamientos. Para esto el método es importante. El deductivo comienza por una idea primaria o general para llegar a la conclusión aplicable a otros hechos particulares. A la inversa el método inductivo consiste en partir de un hecho particular e ir ascendiendo en la escala de pensamiento para arribar a una Ley general. Así y todo los resultados obtenidos solo podrían ser tomados como conocimiento verdadero si sus conclusiones pueden ser aceptadas en forma objetiva, de lo contrario será en el mejor de los casos un conocimiento sustituto o una mera creencia.

Por el momento, considero que podemos y debemos trabajar con los elementos con que disponemos. Todos ellos en su conjunto contribuyen a crear algún tipo de sistema comprensible. La experiencia es fundamental. La fe aporta la idea de autoridad. Ante la falta de comprobación de un hecho, la creencia puede sustituir transitoriamente al conocimiento. Y la razón contribuye con su sistema de ordenamiento de ideas, para que luego con la imaginación podamos encontrar nuevas formas en busca de la realidad.

Para concluir, creo que todo este razonamiento puede parecer muy interesante, pero la vez es “condición necesaria ... pero no suficiente” para nuestro crecimiento como hombres, ya que el conocimiento no nos garantiza la hombría de bien. Por lo tanto es mi opinión que conjuntamente con el crecimiento intelectual, es fundamental la “práctica de la virtud”.

Fernando Barrio

El Centro y el Laberinto

Podemos considerar al mundo desde dos puntos de vista: el racional, que enfoca hechos que aumentan continuamente y tienden a la fragmentación y dispersión, o el punto de vista central, en el que el hombre lucha por alcanzar un centro espiritual que es al mismo tiempo el centro de sí mismo, del mundo y de todas las cosas. El hombre se siente instintivamente el centro del mundo pero, como dice Mircea Eliade, no debemos visualizar ese centro en sentido geométrico; el centro concierne a la experiencia, y por lo tanto hay un número ilimitado de centros, muchos de los cuales son llamados incluso "Centro del Mundo". Los encontramos en todas las grandes tradiciones a través de la historia y simbolizan el "Espacio Sagrado".
En la vida, la búsqueda espiritual ha significado siempre el descubrimiento de ese espacio sagrado o "sagrado centro interior". Primeramente el hombre, como todos los grandes héroes que partieron en busca de una meta ideal (Hércules, Ulises, Pársifal, los buscadores del Santo Grial, etc.) viajan al exterior, desde su centro, hacia la circunferencia, hacia el reino de la manifestación -hacia lo material-. Ahora bien, desde la circunferencia solo puede obtenerse una visión limitada, por consiguiente desde ese punto cualquier perspectiva por el hecho de ser parcial también es en cierto sentido falsa. Después de infinitas dificultades, pruebas y aventuras durante las cuales el buscador suele recibir la ayuda de distintos guías, llega a un punto en que comprende que la verdad, el Reino de los Cielos, está "adentro", en lo interior, e inicia el viaje de regreso al centro. Podriamos decir con las palabras de T. S. Elliot, que es necesario recorrer un largo camino y hacer frente a muchos escollos para finalmente llegar a un lugar que en realidad uno nunca ha dejado. El centro es el punto donde puede abarcarse todo en su integridad, en su totalidad.
El simbolismo del centro está estrechamente relacionado con el laberinto (una estructura sumamente antigua y muy difundida) el más famoso es el laberinto de Cnosos, donde el rey Minos había confinado al Minotauro. Teseo, el legendario héroe salvador, sigue el camino que va de la circunferencia al centro, guiado por el hilo dorado que le ha dado la hermosa Ariadna para que recorra el laberinto sin perderse. En este mito, Teseo representa al héroe masculino que es ayudado por los poderes femeninos de la sabiduría y la intuición, y ambos cooperan para dar muerte al monstruo de naturaleza salvaje y sub-humana. En términos psicológicos Ariadna representa el alma o para ser más modernos la Psiquis (podríamos llamarla "conciencia" también?), la cual proporciona el hilo dorado que trae de vuelta al hombre sano y salvo después del encuentro con la bestia, que representa las fuerzas oscuras de la naturaleza.
El regreso al centro es un símbolo del Paraíso reconquistado, del acto de alcanzar y reestablecer la perfección original. Pero una vez más el centro es difícil de alcanzar, y el camino está sembrado de escollos y duras pruebas. Hay laberintos en lugares que fueron escenario de antiguos ritos, y aparecen también en iglesias y catedrales, como la de Chartres, cuyos laberintos, según se dice eran recorridos como una suerte de peregrinaje por quienes no estaban en condiciones de emprender largos viajes hasta los lugares sagrados. El laberinto representa también las perplejidades y los obstáculos que enfrenta la humanidad en el viaje a través de este mundo durante el cual deberá ir abriéndose paso mediante el propio esfuerzo individual y la ayuda del divino hilo de la sabiduría. El hombre toma muchos caminos oscuros que parecen no tener salida y comete múltiples errores, hasta que descubre ese conocimiento que lo guiará por la buena senda.

Fernando Barrio.