Orígenes de la Masonería

Sobre los orígenes de la Masonería


No sería una novedad decir que los orígenes de la masonería se pierden en la noche de los tiempos, pero intuyo como un buen ejercicio el realizar, al menos a grandes rasgos, un repaso a través de la historia y tratar de vislumbrar de donde venimos -como masones y buscadores de la verdad-. Muchos historiadores consideran la Masonería como nacida de una asociación de albañiles formada para la construcción de la Catedral de Estrasburgo en el Siglo XII, otros la atribuyen a Oliverio Cromwell, Lord Protector de Inglaterra en el Siglo XVI, y hasta se ha llegado a afirmar que proviene de una continuación de los Jesuitas. Podemos decir, remontándonos en el tiempo, que los misterios y ritos de la Francmasonería nos llegan a través de transmisiones regulares de los Misterios del Mundo Antiguo llámense Egipcios, Griegos, Romanos, Cristianos, Judíos, etc. Un axioma muy difundido entre nosotros dice que "el cuerpo de la masonería nace en la Edad Media, pero su espíritu se remonta hasta los orígenes mismos de la civilización", lo que nos transforma en herederos y custodios de las tradiciones recibidas.

De esas tradiciones y misterios que se encuentran distribuidas en la historia, algunas tienen más influencia que otras sobre nuestra Orden.

Situémonos 5000 años antes de la e:.v:., los misterios de la India guardan semejanza, según algunos investigadores, a la Masonería actual. Para los Hindúes existe un Principio Divino Impersonal denominado BRAHM, que se manifiesta a través de la trinidad conformada por Brahma, Vishnú y Shiva. Brahma es el dios supremo, creador del mundo y de los seres, Vishnú es el alma universal presente en todo y para todo y Shiva el dios destructor y fecundador. Según Voltaire, los Hindúes fueron los primeros teólogos, filósofos y legisladores del mundo. Conocían -aparentemente- las doctrinas de la iniciación de los magos Persas y durante su instrucción debían permanecer en el más profundo silencio. Fué de estos Bracmanes que la cultura Egipcia recibió las primeras tradiciones.

Egipto, tierra de grandes iniciados, considerada como la cuna de los misterios donde la verdad fué cubierta con el velo de la alegoría y donde los dogmas de la religión fueron transmitidos por primera vez en forma de símbolos. La iniciación de los egipcios, conocida con el nombre de Misterios de Isis y de Osiris se remontan aproximadamente a unos 2900 años antes de la e:.v:.. Eran grandes instituciones públicas sostenidas por el estado y sus enseñanzas comprendían todas las artes y ciencias de Oriente. El centro principal de los trabajos estaba en la ciudad de Memphis, cerca de la Gran Pirámide. Esta fué construida basándose en elevados cálculos matemáticos y astronómicos representando así el Universo. Los iniciados en el Antiguo Egipto se dedicaban simbólicamente a su construcción así como los actuales masones nos abocamos a la construcción del Templo del Rey Salomón. Los misterios estaban agrupados en menores y mayores. Los misterios menores o de Isis se asimilan a los del Ap:. Mas:.. Eran ceremonias preparativas para las superiores, donde el iniciado recibía instrucciones en las leyes físicas de la naturaleza y la necesidad de purificación mental. Los Misterios Mayores correspondían al 2º y 3º grado.

Los misterios de Grecia. Parece haber sido Grecia el nexo entre las antiguas tradiciones y su transmisión a los tiempos modernos. El fundador de los Misterios Griegos fué Orfeo, poeta y príncipe de Sicyonios en Tracia, quien después de haber adquirido los conocimientos en el Colegio de Memphis, viajó a Grecia alrededor del 1330 antes de la e:.v:. donde regularizó -así dicen los investigadores- los misterios de Eleusis. Orfeo enseñó por medio de la música y explicaba que "el sonido era inmanente en todas las cosas, y que si un hombre estaba en armonía consigo mismo, entonces la Divina Armonía se manifestaría en él. Seguramente por la influencia egipcia, aquí los misterios también se dividían en menores y mayores. La ceremonia era dirigida por el Oficial en Jefe o Hierofante asistido por los oficiales, y los iniciados en el primer grado era denominados Mystae, que significa cerrar los ojos, en clara alusión a que estaban aún ciegos para las verdades que recibirían más adelante. El Templo de Eleusis -donde se realizaban las ceremonias de grados mayores- estaba dividido en tres partes: el megarón o santuario, el anactorón o santo de los santos y una sala subterránea bajo el Templo que representaba las regiones infernales.

El orfismo influirá en los primeros cristianos, luego de haber encontrado el pensamiento pitagórico. Pitágoras, nacido en Samos alrededor del 582 antes de la e:.v:., viajó durante su juventud por muchos países del Mediterráneo donde -se cuenta- fué iniciado en los ritos egipcios, eleusinos, kabíricos y caldeos. También se dice que en la India conoció a Buda. La metafísica Pitagórica se basa en la idea de un Dios, único, origen de todo. El iniciado era sometido a pruebas físicas y de oratoria y al aislamiento en una celda donde aprendía la parctica de las virtudes, el silencio y el ayuno. En esas escuelas, los estudios estaban divididos en tres grados. La tradición pitagórica pasó a las escuelas neoplatónicas, de donde muchas de sus enseñanzas pasaron a manos cristianas, con las cuales la masonería se relacionó íntimamente en la Edad Media.

Retrocediendo otra vez en el tiempo, encontramos que la tradición egipcia pasó al pueblo Judío con Moisés, que fuera iniciado en los Altos Misterios por los Sacerdotes egipcios y que transmitió esas enseñanzas a la clase sacerdotal israelita. A su vez estos Misterios Egipcios fueron transmitidos de generación en generación hasta el momento en que Salomón se convirtió en Rey. Este se dedicó a la unificación de su pueblo y con ese objetivo construyó el Templo de Jerusalén, para que fuera centro de veneración religioso y símbolo de unidad nacional. El diseño del Templo era totalmente simbólico, representaba la síntesis de todas las ciencias, la filosofía, la cultura, era el Universo mismo. Salomón que había sido iniciado en los Misterios de Eleusis, quería darle forma judía a los mismos, que seguían la tradición egipcia desde la época de Moisés. Para ello junto con Hiram Rey de Tiro, convocó a una asamblea del Consejo de Jerusalén para que realizara la adaptación de los rituales. De esta forma se unieron cuatro vertientes culturales: la egipcia aportada por los sacerdotes, la griega traída por Salomón, la caldea basada en enseñanzas que aparentemente Zoroastro habría transmitido al Rey de Tiro, y una cuarta corriente basada en el rito de Tammuz que aportó quien fuera el constructor material del Templo, es decir el Maestro Hiram Abiff, que era fenicio, hijo de una Viuda de la tribu de Neftalí. Las iniciaciones de Salomón tenían un triple fin: la tolerancia, la filantropía y la civilización de su pueblo.

El simbolismo del Templo corresponde al cosmos y está dividido en tres partes: el cielo, el mar y la tierra. Los ornamentos interiores evocan los cuatro elementos, las siete ramas del candelabro recuerdan los siete planetas, las doce columnas interiores a los doce signos del zodíaco, etc.. La francmasonería se inspirará luego, en este simbolismo cósmico para la disposición y el orden, para la orientación y forma de la logia. Los masones buscamos reedificar el Templo de Salomón sobre la base de la virtud y de la iniciación progresiva como metodo de estudio. Se puede notar que la tradición hebrea fue la que más ha influenciado en la masonería moderna aportando entre otras cosas la estructura jerárquica, el calendario, el simbolismo de los rituales, los tres grados, etc.

Otra corriente que influyó -pero en menor grado- en el desarrollo de la filosofía masónica fué el Mitraísmo, del griego Meithras, célebre reformador nacido en la Medo-Persia hacia el año 2250 antes de la e\v\ que regeneró y moralizó el sistema de los magos. Mas tarde las leyendas lo transformaron en el dios supremo de toda Persia. Los Misterios Mitraicos fueron instituidos por Zaratustra ó Zoroastro, de donde deviene el Zoroastrismo. Fué esencialmente una religión de soldados. Mantenían un ritual cargado de fuerza, pureza y valentía que ayudaba a solidarizar a los miembros de la confraternidad. Este rito presenta muchas analogías con el cristianismo: se identifica con la luz y el sol, el bien y el mal e inculca la moral a sus adeptos. Los aspirantes a ser iniciados en este culto debían superar una serie de pruebas hasta llegar a una especie de bautismo y se le preparaba para la iniciación propiamente dicha que al parecer estaba escalonada en siete grados, cada uno representado por un metal y consagrado a un planeta, acorde con el conocimiento cada vez más amplio de los iniciados. Para figurar los siete planetas se le enseñaba al iniciado una escalera, a lo largo de la cual se encontraban siete puertas, cada una de un metal diferente simbolizando los atributos del planeta en cuestión. Esta escalera -dicen- fué tomada por los judíos en la visión de la Escalera del sueño de Jacob, y que figura también en algún grado masónico.

La tradición judaica y la corriente pitagórica fueron asimiladas por los Colegios de Arquitectos asignados a las Legiones Romanas que pasaron largo tiempo en Medio Oriente. Estos colegios fueron fundados por el Rey Numa Pompilio en el Siglo VII antes de la e:.v:., quien en su afán de acabar con los elementos rivales dentro de su reino, estableció una religión común y dividió a los ciudadanos en curias y tribus, lo mismo hizo con los artesanos a quienes agrupó en corporaciones bajo el nombre de Collegia o Colegios (Collegia Artificum - Colegio de Artesanos). El Rey que era un estudioso de las leyes divinas adaptó los ritos egipcios, griegos y caldeos a la forma romana de Dionisio o Baco, dándole a los colegios un culto y una organización.

Estas asociaciones gozaban del derecho de formarse sus propios reglamentos y disfrutaban de la inmunidad de las contribuciones, franquicia que se extendió durante la Edad Media dando origen a la denominación Masones Libres ó Francmasones, que se dedicaban a la construcción de fortalezas, carreteras, templos, grandes catedrales, etc.. La organización de los Colegios era muy similar a la de nuestras logias. Aquellos estaban dirigidos por un Magister ó Maestro, sus oficiales inmediatos eran dos Decuriones o Guardianes, cada uno de ellos presidía una sección. Había otros oficiales como Secretario, tesorero y archivistas. Estaban divididos en tres grados: Señores ó Superiores, Jornaleros y Aprendices, comparables con los tres grados masónicos.

Las colonizaciones romanas fueron llevadas a cabo por las Legiones del ejercito, a la que se le agregaba un Colegio que la acompañaba en sus campañas. Cuando colonizaba el Colegio permanecía en la colonia para sembrar la semilla de la civilización romana, construyendo caminos, cuarteles, casas y templos. Los miembros de los Colegios trabajaban sus ritos y así fué introduciendose en toda Europa.

En un momento de la historia, la supremacía de la Iglesia Católica provoca una nueva corriente filosófica: el esoterismo cristiano. Tres grandes principios dominaban esta doctrina: la unidad de Dios, la libertad de los hombres y la igualdad entre ellos. Cristo había puesto en practica las tres virtudes teologales: fé, esperanza y caridad. Empezaba a recomendar el amor al prójimo, y estimulaba a sus hermanos al trabajo y al estudio de las ciencias. Son los primeros padres de la iglesia los que inician este camino. Clemente de Alejandría (160 - 215) dice: quien ha sido purificado por el bautismo y luego iniciado en los Misterios Menores -es decir, ha adquirido los hábitos de la reflexión y el autocontrol- queda maduro para los Misterios Mayores o Gnosis, o sea el conocimiento científico de Dios. También se le atribuye haber dicho que no está permitido por la ley revelar a los profanos los Misterios del Logos. Orígenes (185-254) por su parte asegura la existencia de una enseñanza secreta de la Iglesia, que es de un nivel mucho más elevado que lo que enseña la ortodoxia.

Otra corriente de tradición fué la de los Druidas -es decir Hombres Sabios, Sagrados o Magos-, una Orden de sacerdotes que existieron en Bretaña y las Galias. Se dice que en sus ceremonias de iniciación se requería gran preparación física y mental.

La Orden de los Caballeros Templarios, llamada también los Caballeros Pobres de Cristo y del Templo del Rey Salomón, fué fundada en 1118 con el fin de proteger a los peregrinos en Tierra Santa. Para el Siglo XIII la Orden se encontraba en su máximo esplendor, se cree que contaba con unos 20.000 miembros diseminados por toda Europa. Los Caballeros del Templo trajeron de Oriente un conjunto de ceremonias y símbolos que en la actualidad pertenecen a la tradición masónica. Se sabe que los Templarios formaban una rama del Gnosticismo. Un símbolo muy común en sus ceremonias era una cabeza barbuda que representaba al Dios eterno y creador y que llamaban Baphometus o Bafomet, palabra griega que significa Bautismo de Sabiduría. La iniciación templaria constaba de tres grados: Novicio, Caballero y Profeso. En el año 1307 la Orden fué suprimida, muchos de sus miembros arrestados y ajusticiados por la Inquisición. La destrucción de la Orden no significó el final de su tradición, algunos Templarios franceses se refugiaron con sus hermanos del Templo de Escocia, donde el mandato de disolución de la Orden no llegó a promulgarse. En ese país sus tradiciones se fundieron con los antiguos ritos celtas de Heredón formando así una de las corrientes que más tarde dará origen al Rito Escocés.

Fernando Barrio

Simbolismo Y Masonería

Ciclo de Conferencias: “Los Masones Hablan” - “La Masonería y sus Símbolos”
R:.H:. Daniel Echeverría
Gran Hosp:.
Una de las preguntas que siempre tenemos que contestar los masones es: ¿qué es la masonería?
Ustedes no imaginan la dificultad de esta pregunta. No porque se deba esconder o disimular algún elemento sino porque la masonería es algo complejo.
Tenemos un cliché; “la masonería es una institución filosófica filantrópica y progresista“. Esta respuesta no es mala, pero la hemos usado tanto que se ha vaciado de contenido. Es algo así como decir todo y no decir nada.
Trataré de recorrer otro camino. Intentaré con un ejemplo fruto de mi experiencia personal. Uno puede venir un lunes a esta casa, visitar una logia y encontrar a unos hermanos debatiendo sobre ética. El martes decide visitar otra logia y se encuentra con otro grupo que trata de comprender la teoría de las cuerdas y la física cuántica. El miércoles asiste a otro taller y se participa de una hermosa charla sobre la batalla de Caseros. Sigue la semana y uno se ve envuelto en el proyecto de una nueva ley de educación o una disertación sobre bioética o en los temas más diversos y atrayentes.
Trabajan mensualmente en nuestra más de setenta logias así que imaginen ustedes el universo temático en el que alguien puede verse involucrado.
Pero decir esto sobre nuestra institución es cometer una injusticia. La masonería no se ocupa solamente del aspecto intelectual del ser humano. La masonería es también una Orden de Caballería y con esto quiero decir que resulta todo un desafío de compromiso y participación hoy cuando los valores que distinguen a los hombres de bien están tan devaluados y cuestionados.
Aún así, a pesar de lo dicho todavía falta algo. Nuestra Orden también implica un aspecto afectivo. Los masones nos dirigimos hacia nuestros pares con el apelativo de “hermano” y esto no es ni un símbolo ni un eufemismo: somos hermanos y sentimos a nuestros semejantes como tal.
Pero aún siento que estoy siendo retórico. Les diré concretamente lo que es para mí la masonería. La masonería es una escuela, algo peculiar es cierto, pero una escuela al fin. Y digo peculiar porque no se trata de un sistema académico tradicional. En el tramo inicial del camino masónico el objeto de estudio y el estudiante son lo mismo. El secreto de esta parte del recorrido es captar la esencia de aquel que quiere aprender. Recuperar el asombro.
Otro aspecto peculiar del sistema masónico lo constituye justamente el tema que nos ocupa esta noche: los símbolos que, creo yo, son el lenguaje con el que la Orden transmite su ideario. Lejos e la opinión popular que supone que la masonería oculta su mensaje tras sus símbolos, ocurre todo lo contrario. Los símbolos masónicos aclaman en un leguaje universal su contenido claro y plural. A veces pienso que con nuestros símbolos ocurre algo como en ese cuento de Poe, La Carta Robada, en el que un sobre con una carta en su interior no era encontrado por todos aquellos que lo buscaban justamente por estar a la vista de todos.
Pero antes de adentrarnos más en el tema de los símbolos conviene hacer algunas aclaraciones más. Escribieron sobre símbolos: Guenón, Freud, Jung, Campbell, Levy Strauss, Eliade, Frazer y muchos otros.
Voy a citar una definición de símbolo que me parece muy bella y es de alguien que probablemente está sentado hoy entre nosotros. Los Símbolos raramente son productos convencionales. Representan una realidad interior. Son elementos que impactan la imaginación y en consecuencia la inteligencia de aquel que los contempla. Están ahí. Representan la armonía entre la materia y el espíritu. Además carecen de una interpretación precisa e inequívoca, permiten varias dependiendo de la elevación cultural y espiritual de cada uno, pero siempre dentro de una idea primaria y fundamental.
Voy a explicar esto. Un símbolo es como la mitad de algo. Creo que fue Jung quien dijo que etimológicamente la palabra símbolo deviene de símbolum que significa aquello que reúne. Su antónimo es diabolum lo que separa. Pero qué es lo que reúne. Justamente aquellas dos mitades de las que hablaba. Una que está afuera, el elemento, la materia, la forma; la otra está adentro: la virtud, la idea, el sentimiento, la imaginación, el espíritu. En síntesis el símbolo material del exterior se reúne con su mitad viva, con aquello que Jung define como arquetipo.
Existen muchas clases de símbolos. No sólo se trata de elementos corpóreos. Los mitos son excelentes símbolos para explicar realidades subyacentes abstractas. Que Dios haya creado el mundo en siete días me parece que es una excelente metáfora o símbolo de un proceso. Que Caín matara a su hermano por celos. Que Edipo matara a su padre. Que, por ejemplo, se diga que las tribus de Israel hayan sido doce al igual que los apóstoles y los trabajos de Hércules y las divisiones y constelaciones en el cielo y otras tantas cosas dispuestas en docenas me parecen símbolos muy llamativos. Creo que si tomamos estos y otros hechos como símbolos es así dónde desaparecen las contradicciones y aparece la dimensión de realidad y de verdad en el interior de cada uno de nosotros.
Para analizar un símbolo es necesario también un análisis del marco social, geográfico y cosmogónico del grupo humano desde donde emerge el símbolo en cuestión. Por ejemplo: la serpiente como símbolo es benéfica en oriente y maléfica en occidente. A propósito. La serpiente es un símbolo que me encanta. En las culturas antiguas se la vinculaba con la tierra, era atributo de las vírgenes, también símbolo de la tierra y la naturaleza. Mordiéndose la cola o enroscándose en un caduceo representa al tiempo. Su vínculo con lo terrenal la emparenta con lo femenino, con el ciclo femenino y así con la luna que cambia de sombra como el ofidio de piel. Se la relaciona también con la oscuridad y con el nacimiento y la muerte. Más tarde cuando los cultos tornaron de lunares en solares se la asoció con el demonio y así pasó a invitar a Eva a comerse la manzana.
Pero antes de adentrarnos más en lo particular conviene otra aclaración. Puede establecerse una diferencia que a priori puede parecer sólo semántica pero que es más importante que eso. Una cosa es un símbolo y otra es un signo. El símbolo simboliza algo oculto, distinto a su forma. El signo, en cambio, significa, es una convención. Por ejemplo: para la Iglesia Católica la cruz es un signo inequívoco de fe.
Como símbolo, la cruz, es mucho más antigua que la Iglesia y posee muchas otras interpretaciones. La cruz indica desde tiempos remotos las cuatro direcciones del mundo, de la tierra. Esto la vincula con los puntos cardinales y también con los cuatro elementos. Posee además vínculo con que número cuatro que según los pitagóricos tenía relación con la materia. El número cuatro asocia a la cruz también con el cuadrado que es su versión estática. El cuadrado puede relacionarse con el cubo que al desplegarse forma una cruz. En astrología tenemos tres clases de cruces. Las fijas, las cardinales y las móviles. En el gólgota también había al parecer tres cruces. Un hermoso símbolo diría Campbell una cruz ascendente y dos descendentes. Cuando las cruces se inscriben en el cielo para señalar estrellas y constelaciones, se mueven junto con ellas y dejan una estela, así adquieren forma de esvástica que naturalmente nada tiene que ver con su última y lamentable utilización.
Volviendo a lo nuestro. La pregunta que surge de esto, naturalmente, es por qué la masonería utiliza símbolos, por qué velar realidades tan importantes, interesantes y tan inofensivas.
Recuerdan ese párrafo de los Evangelios en el que le preguntan a Cristo por qué habla utilizando parábolas. Creo que la masonería utiliza símbolos porque constituyen una voz tan sonora y elocuente como silenciosa y misteriosa. “El que quiere oír que oiga” dicen que respondió Cristo. La masonería debería decir el que quiere escuchar que contemple, sienta, imagine, piense.
Ahora bien, y ya siendo más específico. Para comprender los símbolos masónicos conviene conocer su origen. Antes de 1717 año en que se estableció la masonería especulativa o simbólica, los masones trabajaban en los gremios de albañiles medievales. Imagino que al ingresar a esos grupos se les daba un mazo, un cincel y una piedra informe para tallarla y convertirla en un bloque cúbico y equilibrado.
Hoy en nuestras logias ocurre lo mismo, sólo que el mazo lo constituye la voluntad del novel albañil; el cincel, su inteligencia; y la piedra, él mismo.
Podemos hablar un poco de la piedra.
La piedra transmite la idea de solidez, de permanencia, de eternidad. Siempre estuvieron vinculadas a cuestiones sagradas. Para el pueblo de Israel, construir un templo de piedra constituía un importante hecho social. El paso del peregrinaje permanente al establecimiento. Los griegos inicialmente no las tallaban porque hacerlo significaba profanarlas. Conocerán ustedes también aquellos monumentos: los dólmenes y menires. Muchos de ellos debían su sacralizad a haber caído del cielo. Guenón les llama lapis calelis. Había también piedras con poderes. La famosa piedra de Bet-el donde Jacob se recostó a dormir y tuvo el famoso sueño de la escalera, era una piedra oracular.
En la construcción de templos se tenían en cuenta básicamente tres posiciones importantes para las piedras. La de la esquina nor-este era llamada piedra angular y era la que servía para tomar las medidas de los cimientos. La piedra fundamental, era donde descansan los fundamentos del culto. Y la lapis exlilis era la última piedra que trababa la bóveda y que se colocaba desde afuera.
Bien, como verán estamos dentro de un recinto al que nosotros denominamos templo. Este templo es para nosotros una emulación simbólica del Templo de Salomón.
Es importante destacar que si bien el Templo de Salomón estaba dedicado a la adoración del dios del pueblo de Israel, nuestro templo simbólico no pretende la misma función. La masonería no es una religión, tampoco está en contra de ellas. Acepta en su seno a hombres que profesan las más diversas religiones.
Nos reunimos en el templo de Salomón para evocar las virtudes de su constructor. El símbolo no es solo el templo sino también Salomón, como dirigente y como sabio pero también porque la masonería ve toda acción en el universo bajo la forma de la construcción. Mientras otros hacen esto o aquello, al masón se lo invita a construir. El trabajo esencial de un masón es la construcción, básicamente la construcción de un templo simbólico. Cada hermano aporta una piedra que él mismo debe tallar para que encaje perfectamente en la pared de aquel templo.
Así, son este esquema constructivo, la masonería nos indica que las cosas deben llevarse a cabo como los en las grandes construcciones. Progresivamente, con cimientos subterráneos, sólidos; con columnas estructurales que soporten el edificio y con otras votivas que con sus ideas iluminen el camino. Con enormes espacios de libertad y reducidas cámaras de intimidad. Utilizando piedra como materia básica, pero combinando variedad de maderas y metales.
Y ya que hablamos de columnas conviene tomar nota de estas dos. Representan a las dos columnas del pórtico del templo. En la construcción original de Salomón estaban fuera de las puertas, aquí están dentro y esto es motivo de reflexión. Podríamos pensar entonces: estamos dentro o fuera del templo. Otro aspecto interesante se encuentra en el techo que, como pueden ver, está abierto. Se puede ver en el al sol y a la luna.
Dos columnas por un lado. El sol y la luna, el día y la noche, la luz y la oscuridad por el otro. Si miran hacia el suelo verán otro símbolo de dualidad, de oposición, aparente.
Al centro, dos de nuestros símbolos más conocidos: la escuadra y el compás. Qué decir de ellos... Qué otro lenguaje podría transmitir mejor ideales de rectitud y de tolerancia, de rigor y de amplitud, de destino y de libertad, de materia y espíritu que una escuadra y un compás.
Para finalizar. Creo además que el ser humano aprende en la medida en que participa en el descubrimiento. Que como hace nuestra Orden con sus miembros, debe brindársele la libertad para opinar, para ensayar métodos y caminos, para explorar y hasta para equivocarse. Un masón no se caracterizará por no cometer errores, sino por que estará dispuesto a rectificar los cometidos. Después de todo, los masones somos hombres de carne y hueso y no estamos desposeídos de los vicios de los demás mortales; sólo intentamos un mayor dominio de la inteligencia, la práctica de la virtud y más espíritu crítico; pero esto sólo constituye una diferencia de grado no de esencia. La vida del espíritu es un diálogo en el que la verdad va saliendo tortuosamente en una larga y complicada contraposición de opiniones, algo así como una continua tempestad de antinomias. La existencia es una conquista y su ritmo propio es la crisis. Las oportunidades de encontrar poderes más profundos dentro de nosotros aparecen cuando todo parece más difícil. Todo paso adelante en la senda del conocimiento es fruto de un acto de valor, de dureza contra sí mismo y de propia depuración. Todo este proceso se adquiere trabajando con nuestros símbolos. Esto no quiere decir que el de la masonería sea el único método, ni el mejor, es simplemente el nuestro.
Muchas Gracias.