Thursday, December 04, 2014

JOSÉ MANUEL NIEVESABC_CIENCIA / MADRID
Día 18/12/2013 - 19.45h

El genoma neandertal más completo hasta ahora revela que hubo cohabitación entre este grupo, los sapiens modernos y los denisovanos, además de una cuarta población que pudo ser Homo erectus
             
Cuanto más se sabe sobre la cronología evolutiva del linaje humano, más se aparta la realidad del clásico dibujo que muestra una fila india de homínidos caminando mientras se yerguen y pierden el vello hasta llegar a un sapiens lampiño. En el Pleistoceno tardío, Eurasia estaba habitada por al menos cuatro especies humanas diferentes: sapiens, neandertales, un grupo poco conocido llamado denisovanos y una cuarta población aún por determinar. Las excavaciones y los análisis de ADN están revelando que estas cuatro especies no solo habitaron en los mismos lugares, sino que incluso llegaron a tener descendencia común, mezclando sus genes y embrollando la comprensión que tenemos de nuestros orígenes. Esta semana la revista Nature publica un estudio que detalla el genoma neandertal más completo hasta la fecha,complicando aún más el culebrón de las relaciones entre nuestros ancestros y sus parientes.
El nuevo estudio se ha elaborado a partir de una falange de neandertal hallada en 2010 y que corresponde al cuarto o quinto dedo del pie de una mujer adulta que vivió hace al menos 50.000 años en la cueva de Denisova, situada en las montañas de Altai al sur de Siberia (Rusia). Esta gruta ha demostrado ser un filón para los paleoantropólogos, ya que los restos descubiertos allí indican que fue una vivienda muy popular, habitada en diferentes momentos por sapiens, neandertales y un tercer grupo hallado por primera vez en 2008 y que recibió su nombre de la cueva. El pasado año, científicos del Instituto Max Planck de Antropología Evolutiva en Leipzig (Alemania), con su director Svante Pääbo a la cabeza, secuenciaron el genoma de los denisovanos a partir del hueso de un dedo de una mujer joven que vivió en la cueva hace unos 40.000 años.
Pääbo, que en 2010 dirigió también el proyecto del primer genoma neandertal, ha liderado ahora un equipo internacional de científicos en el análisis del ADN del nuevo hueso para obtener una secuencia en alta resolución de los genes de esta especie. Los resultados revelan que la propietaria de aquel dedo del pie era fruto de una unión consanguínea. “Hicimos simulaciones de varios escenarios de endogamia y descubrimos que los padres de este individuo neandertal eran medio hermanos de una misma madre, o dobles primos carnales, o tío y sobrina, tía y sobrino, abuelo y nieta, o abuela y nieto”, detalla el coautor del estudio Montgomery Slatkin, de la Universidad de California en Berkeley (EE. UU.). Según los investigadores, esta endogamia parece haber sido algo frecuente en los neandertales y denisovanos, tal vez debido al pequeño tamaño de sus poblaciones.
Los científicos han comparado la secuencia con la de los denisovanos, con otro ADN neandertal procedente de la región del Cáucaso y con los genomas de 25 humanos modernos, descubriendo una serie de huellas genéticas que revelan un cierto entrecruzamiento de estas especies a lo largo del tiempo. La secuencia demuestra que los neandertales estaban estrechamente emparentados con los denisovanos, con quienes compartieron un ancestro común hace unos 450.000 años. Este, a su vez, se separó del linaje de los humanos modernos entre 550.000 y 765.000 años atrás.
Fruto de los probables cruces entre las distintas especies fue el legado genético de los neandertales y denisovanos en distintas poblaciones de los sapiens modernos. Según los autores del estudio, entre un 1,5 y un 2,1% del genoma de los humanos no africanos actuales es de origen neandertal. Por otra parte, análisis previos han mostrado que los denisovanos dejaron su huella hasta en el 6% de los genes de aborígenes australianos, papuanos y melanesios. El nuevo estudio descubre además que el 0,2% del genoma de los chinos de la etnia Han, de los nativos americanos y de otras poblaciones asiáticas se debe a la herencia denisovana. A su vez, los denisovanos recibieron un 0,5% de su ADN de los neandertales, incluyendo genes importantes relacionados con la inmunidad y la función del esperma. “El estudio realmente muestra que la historia de humanos y homínidos durante este período fue muy complicada”, concluye Slatkin. “Hubo un montón de entrecruzamientos que ya conocemos y probablemente otros que aún no hemos descubierto”.
Entre estos últimos se encuentra la contribución de entre el 2,7 y el 5,8% que el genoma de los denisovanos recibió por parte de otro grupo de humanos arcaicos. Este linaje, cuya identidad aún es un misterio, se separó del resto hace más de un millón de años. “Esta antigua población de homínidos vivió antes de la separación de neandertales, denisovanos y humanos modernos”, dice la primera autora del estudio, Kay Prüfer, del Instituto Max Planck. Respecto a la posible identificación de este grupo, Prüfer sugiere una interesante hipótesis: “Es posible que este homínido desconocido fuera lo que conocemos por el registro fósil como Homo erectus. Se requieren más estudios para apoyar o descartar esta posibilidad”, agrega. En el estudio, los investigadores escriben que “este grupo comenzó a dispersarse desde África hace 1,8 millones de años, pero las poblaciones de Homo erectus asiáticas y africanas pudieron separarse hace solo un millón de años”. Es más: su descendencia pudo pervivir hasta hace poco más de 12.000 años en el disputado Homo floresiensis de la isla de Flores (Indonesia).
Los autores subrayan que aún no se conoce durante cuánto tiempo estas cuatro especies humanas llegaron a coexistir, ya que la posible franja temporal de entrecruzamientos abarca desde hace 12.000 años hasta hace 126.000. Hay pruebas de que neandertales y sapiens convivieron en Eurasia durante al menos 30.000 años. “No sabemos si el entrecruzamiento se produjo solo una vez por la mezcla de un grupo de neandertales con los humanos modernos, y no volvió a ocurrir, o si ambos grupos vivieron uno junto al otro y se entrecruzaron durante un período prolongado”, dice Slatkin. En un comentario adjunto al estudio en Nature, los genetistas Ewan Birney y Jonathan Pritchard, que no participaron en la investigación, escriben: “Parece que, en el Pleistoceno tardío, Eurasia era un lugar interesante para ser un hominino, con individuos de al menos cuatro grupos separados viviendo, conociéndose y ocasionalmente manteniendo relaciones sexuales”.

Desde el enfoque contrario, el estudio ha ahondado además en lo que nos hace únicos a los sapiens. Los investigadores han detectado al menos 87 genes de los humanos actuales que son significativamente diferentes de sus versiones en neandertales y denisovanos. En este pequeño conjunto de genes, aventuran los autores, podría residir aquello que nos distingue de otros parientes que sucumbieron a la extinción. “No hay un gen al que podamos señalar y decir que es el responsable del lenguaje o de alguna otra característica única de los humanos modernos”, aclara Slatkin. “Pero de esta lista de genes podemos aprender algo sobre los cambios que tuvieron lugar en el linaje humano, aunque probablemente esos cambios serán muy sutiles”. Por su parte, Pääbo apunta: “Esta lista de cambios simples en la secuencia de ADN que distinguen a todos los humanos de hoy de nuestros parientes extintos más próximos es comparativamente pequeña”. “Es un catálogo de rasgos genéticos que diferencia a los humanos modernos de todo el resto de organismos, vivos o extintos. Creo que en ella se esconden algunas de las cosas que posibilitaron la enorme expansión de las poblaciones humanas, así como de su cultura y tecnología, en los últimos 100.000 años”, concluye Pääbo.

Saturday, August 03, 2013

EL 18 / 07 / 2013, EN EL MARCO DEL XI CONGRESO DEL ESCOCISMO ARGENTINO EL DR. SANTIAGO KOVADLOFF BRINDÓ UNA CONFERENCIA EN LA SEDE DE LA MASONERIA ARGENTINA

La alegría de estar esta noche aquí, proviene del hecho de que estar aquí significa encontrarse con principios de convivencia, que son fundamentales donde importa la libertad. Es entonces la alegría de la gratitud, del reconocimiento, y del auto reconocimiento. No es la satisfacción de un logro consumado, es la satisfacción de la tarea emprendida.  Si se quiere más aún, es la satisfacción profunda de saber que lo indispensable es liberarse de la ilusión de que uno ha llegado. Nada es más riesgoso para un individuo y para una comunidad, también del ser,  que la presunción de que se ha realizado. Nada es más nefasto que creerse realizado.
El animal tiene la característica distintiva de su idiosincrasia que  es la de irresponsabilidad personal. El animal está inscripto en los mandatos de la biología y se deja ser, respondiendo a los imperativos que esa condición biológica le impone. Jamás despliega actos responsables, porque todas sus decisiones están previamente fijadas en su propia estructura biológica. Es, para decirlo en un solo término, un ausente. En términos de responsabilidad el animal está ausente. No es nuestro caso, nuestra ausencia proviene siempre de la declinación del acto de responsabilidad que debemos llevar a cabo.  Ese acto de declinación de la responsabilidad de construirnos, es el acto de declinación del rasgo distintivo de lo que significa ser humano.
Ser humano, creo yo, quiere decir  no poder terminar de ser: somos tarea. Y somos tarea porque nuestra responsabilidad primordial es construir incesantemente valores. El animal no habita la cultura, sino la naturaleza, porque no habita el escenario de los valores. Nosotros podemos caer en el escenario de la naturaleza mediante la perversión de los valores. El hombre no está a salvo de la naturaleza, no sólo porque biológicamente ella también lo inscribe en un nacimiento, un desarrollo y una muerte, sino fundamentalmente porque así como la libertad le otorga al hombre la posibilidad de construirse como tarea, también la libertad lo aterra.
Los totalitarismos son la capitalización del miedo a la libertad, y el éxito de los totalitarismos proviene de las dificultades morales que genera la asunción de la libertad como tarea. ¿Cual es el rasgo distintivo del  pensamiento totalitario? La posibilidad de declinar el uno mismo de la responsabilidad de construir significados para otorgarle a algún otro, a alguien que presuntamente estaría dotado para ello a diferencia de nosotros, la responsabilidad de crear significados a los que nos debemos someter. La fascinación del pensamiento totalitario proviene del hecho de no tener la responsabilidad de pensar.
Pensar es siempre una actividad infrecuente.  Abusamos del término. Yo pienso que es infrecuente pensar porque normalmente nosotros operamos con ideas ya producidas añadiéndole la primera persona del singular y el verbo en la primera persona del singular. Pero pensar es infrecuente porque significa hacerse cargo crítica y auto críticamente del significado proposicional de las palabras.
“¡Oíd mortales el grito sagrado, libertad, libertad, ... libertad!”
Cuando éramos pequeños repetíamos esta palabras con la impunidad propia de quien no tenía responsabilidad interpretativa.
“Sean eternos los laureles que supimos conseguir.”
Han pasado algunos años y las palabras queman. Pronunciarlas exige un acto de presentificación del espíritu si es que vamos a decirlas.
¿Donde está el Himno? ¿Detrás de nosotros o por venir? ¿Qué estamos cantando? ¿Lo que ya se dijo o lo que aún no se ha hecho carne? Si esta disyuntiva es verdadera,  si esta disyuntiva es verdadera, entonces al cantar como lo hemos hecho esta noche, nos estamos convocando a un trabajo. De lo contrario ha sido encantador pronunciar estas palabras, y las seguiremos repitiendo con la impunidad de la ausencia de espíritu crítico. De no ser así, lo que hoy hemos oído y cantado aquí es un proyecto de trabajo. Cada uno de nosotros sabrá que hará con lo que está fijo en su memoria pero acaso no suficientemente  vivo o encarnado en su espíritu.
Hoy es 18 de julio. Hace 19 años volaba por el aire un trozo de la Argentina llamado AMIA, y volaban 85 argentinos  asesinados por el desprecio a la libertad.  ¿Qué significa recordar eso?  ¿Que significa sostener en la memoria eso? Entiendo que significa lo mismo que entonar el Himno Nacional: es tarea. La memoria no evoca, la memoria señala una tarea que debe ser realizada. Cuando la memoria se limita a evocar el pasado es lo concluido. Cuando la memoria no evoca y connota el sentido de una tarea a ser emprendida entonces recordar es señalar una deuda.
El no esclarecimiento de lo ocurrido en la Argentina despedazada  de hace 19 años, el hecho de que la República se encuentre hoy afectada de incertidumbre en cuanto a su desarrollo y  porvenir. El hecho  que la noción de ciudadanía este atrapada por un lado en el consumismo y por otro en el prebendarismo, son tareas, no hechos consumados.
Si de veras debemos aprender a pensar, tenemos que otorgarle a la memoria un significado distinto del que implica traer al presente lo ya sucedido para advertir que lo que traemos al presente es el emprendimiento de un trabajo fundamental que es la construcción de ciudadanía.
No estemos seguros de ser ciudadanos. Estemos persuadidos de que es imprescindible serlo, pero no estemos seguros de que lo somos. Porque la ciudadanía no puede terminar de entenderse como trabajo, como tarea, como proyecto.
El rasgo distintivo de una democracia republicana es que está asentada sobre una convicción fundamental: La sospecha. Una democracia republicana es un régimen de sospecha. Consta de tres poderes, cada uno de los cuales tiene una doble tarea: desplegar sus rasgos propios e impedir que lo otros dos desborden sus límites para convertirse en poderes absolutos. ¿Y por qué digo que es un régimen de sospecha? Porque la democracia republicana en lugar de descansar sobre la presunción de que el hombre es bueno, descansa sobre la condición de que el hombre debe ser mejor, y que para mejorar debe ser consciente de que una de sus pasiones secretas es desbordar la ley, maniatarla y ponerla al servicio de su poder.
Parte la democracia republicana de la íntima convicción de que ser libres es simultáneamente fascinante y temible. Que los tres poderes deben existir en una interrelación de interdependencia, de independencia y de desconfianza solidaria. No podríamos vivir sin un poder legislativo, uno judicial y un ejecutivo en una democracia republicana. Pero, ¿hasta donde el legislativo quiere serlo?,  ¿ hasta donde el judicial quiere serlo? , y hasta donde el ejecutivo está dispuesto a ser solo ejecutivo?
La ley advierte a los tres poderes de que su lucha intrínseca es entre lo que debe hacer y lo que no debe hacer. Lo que no debe hacer es monopolizar la totalidad del poder, porque allí donde las instituciones del estado quedan absorbidas por uno o una de ellas, allí donde el poder se reduce al monopolio por parte de una sola de esas instituciones de la realidad republicana, allí la ley ha desaparecido.
Si esto ocurre es porque hay una sociedad que está dispuesta a que ocurra. Si esto ocurre es porque las raíces de la conciencia constitucional de una república son frágiles.  Podemos hablar de individuos que lo intentan, podemos hablar de grupos que lo intentan , pero es una cultura cívica la que anémica en la posibilidad de comprender los principios republicanos, tolera y promueve la desaparición de la equidad.
¿Dónde está el Himno?, preguntaba, ¿antes o después de nosotros? Y la memoria de AMIA, ¿antes o después de nosotros? Y Alberdi, ¿dónde está Alberdi? ¿Es un autor del siglo XIX o es un autor del siglo XXI? eventualmente de fines del siglo XXI. Lo que Alberdi propuso, ¿se hizo carne entre nosotros? ¿qué quiere decir que lo hemos leído? ...Leído.
¿Qué quiere decir leer? Un hombre culto no es un hombre que sabe muchas cosas, es un hombre que habita lo leído. No es un erudito. Es un hombre que ha transformado cada palabra que leyó en parte de su cuerpo. No se jacta de lo que sabe, es consciente de lo que no.
 ¿Podemos fundar una república allí donde nuestra constitución nacional es por el momento la obra de un hombre que nos aguarda en el porvenir? ¿Somos predecesores o sucesores de Alberdi? Entiendo yo que aún somos predecesores.
Nos falta para ser contemporáneos de Alberdi la consciencia plena de que el riesgo fundamental que pesa sobre nuestro país es el del  anonimato espiritual, es decir, la resolución puramente formal de sus problemas sin que sus habitantes se conviertan en ciudadanos libres por obra del conocimiento, por obra de la consciencia crítica y por obra de la infinita solidaridad con sus semejantes.
¿Es Argentina una nación o es un conglomerado en pugna por romper con su fragmentación o alentarla? ¿En qué momento está? ¿En el siglo XXI o en el siglo XIX? Nuestros liderazgos políticos, nuestras figuras protagónicas ¿son hombres y mujeres contemporáneos? ¿pertenecen al presente?.  Y nosotros, ¿somos hombres y mujeres del presente? porque una cosa es ser coetáneos de una época y otra contemporáneos. Sin duda alguna, hemos nacido en el siglo XX, por lo menos la gran mayoría de los que aquí estamos. Pero eso no es un mérito personal, es el resultado afortunado de una noche de encuentro entre dos seres que no fuimos nosotros. Somos, cronológicamente hablando, habitantes del siglo XX que han proyectado su existencia a principios del siglo XXI. ¿Pero qué es ser contemporáneo? Ser contemporáneo, entiendo yo, es haber hecho de los dilemas de nuestro tiempo, la materia prima de la construcción de nuestra educación y de nuestra identidad.
Es altamente difícil llegar a ser contemporáneo, es decir, a comprender plenamente cuáles son los problemas de nuestro tiempo que nos atañen, que nos caracterizan, que debemos enfrentar para tratar de ganar protagonismo en la resolución de los desafíos de nuestro tiempo.
Mientras la educación no aspire a promover hombres y mujeres contemporáneos, es decir, capaces de discernir los problemas de nuestro tiempo, sólo será una distracción, o el instrumento para promover demagogia y sometimiento.
Creo yo que si no caracterizamos debidamente los problemas que le infunden a nuestro tiempo rasgos de contemporaneidad, de singularidad, de especificidad corremos el riesgo de perdernos en la mera actualidad.
La actualidad es ese aluvión informativo que nos tiene distraídos de un día a otro día en una infinita secuencia de presuntas novedades, que no nos permiten pensar estructuralmente lo que leemos, lo que vemos, lo que oímos, lo que sucede.
Estamos ávidos de novedades, porque la novedad distrae, la novedad brinda la ilusión de estar enterado. Uno cree que, recaudando información de último momento habita el presente y uno no habita el presente cuando acumula información de último momento, porque la información de último momento no cesa.  Es un aplazamiento perpetuo de la posibilidad de pensar; empezamos a educarnos en el momento en que atravesamos la información como un intento de entender cuáles son las líneas estructurales que la producen y que la orientan. Aprendemos a pensar cuando transformamos la actualidad en presente.
¿En qué difiere la actualidad del presente? La actualidad, como digo, es aluvional en esa provisión incesante de información; el presente es la estructura de un momento dado, sus características vertebradoras, aquello que difunde singularidad a una época.
Entiendo yo que el presente de nuestro tiempo es lo primero que intenta destruir la demagogia política para sumergirnos en el aluvión informativo de la última noticia y acumular un hecho sobre otro para que no podamos pensar. Las novedades son la herramienta demagógica del autoritarismo, generar hechos y hechos y hechos, que nos distraen ante la posibilidad de pensar los hechos.
La barbarie no reviste en el presente, la forma del galope de un salvaje sobre un caballo desenfrenado que invade la capital romana; hoy la barbarie es más sutil en su formas, se viste con cierta elegancia, puede hablar dos o tres idiomas, puede incluso tener idoneidad en su desempeño profesional. Lo que permite reconocerla es su intolerancia al pluralismo, es decir la dificultad que tiene para aceptar que el pensamiento no tiene dueño y que no hay verdades definitivas ni que nadie tiene el monopolio de lo cierto. El rasgo distintivo de la barbarie es el desprecio del pluralismo, el desprecio de la ley y la presunción de que hay figuras providenciales dotadas de un don de comprensión superior a los sus conciudadanos.
Eso es la barbarie hoy. Se deja ver incluso con un montón de actividades, adora al sujeto, es  muy coloquial, tutea, se tutea con Dios, se tutea con sus semejantes. Dice YO con una frecuencia inquietante. Ejerce la expresión para administrar el silencio de los demás y propone sus hipótesis como certezas inamovibles. Desprecia el diálogo y esconde ese desprecio detrás de una cortesía gestual que indicaría calidez, cercanía.
Pertenecemos a un tiempo que adora la simultaneidad y la inmediatez. Las  formas de adicción practicadas en una época determinada varían con respecto a otras, pero no decaen. Hoy en un aeropuerto ya no vemos gente que fume, tweetea. Son formas de idolatría a los objetos que permiten saciar la ansiedad que genera la espera. No tenemos paciencia. Porque no podemos habitar nuestra intimidad reflexivamente, sin [...] distraernos. La mala política vive de la rentabilidad de estas almas desesperadas por distracción, inmediatez y certeza. La buena política habita en cambio, el espacio de la reflexión, promueve el valor del tiempo, aspira al mediano y al largo plazo, alienta el debate, valora la disidencia de ideas y, por sobre todo, sacraliza la palabra, como el espacio indispensable de la convivencia. No es que no abunden los egresados de las universidades, siempre los hubo, los hay y los seguirá habiendo. Cada uno de nosotros proviene de algún centro académico, tiene un título. ¿Pero somos hombres y mujeres educados?
La educación no la garantiza el conocimiento de la ingeniería, ni de la literatura, ni de la psicología. Conocer música no significa ser educado. La afición a la pintura tampoco demuestra educación. Eso se llama idoneidad profesional. Un farmacéutico ejerce su desempeño, le encanta lo que hace y es un especialista. Lo que excede el campo de la especialización, bueno, es un repertorio  de cosas que están bastante alejadas de lo que uno puede acceder. De todos modos uno no tiene tiempo para todo. Tampoco el curso general de nuestro país puede ser objeto de una atención muy detenida, porque  la competencia profesional exige que nos dediquemos de lleno a lo nuestro, a fin de poder estar en el mercado de trabajo con cierto grado de eficacia. Así solemos ser y la mayoría de nosotros hasta ignora que es así. Pero los malos políticos lo saben. Entonces conciben la política como aquello de lo que ellos se harán cargo. Administrarán el país allí donde la mayoría de nosotros está ocupada en lo suyo, dedicada a su profesión. Ellos dirán ¡Síganme¡ y los seguiremos, y los seguiremos, uno está en lo suyo, y convertiremos la política en una actividad circunstancial desempeñada a la hora de las elecciones y nos guiaremos en la elección de los eventuales dirigentes por el aspecto que tengan, lo bien que se expresen, la contundencia con que manifiesten sus ideas. No nos preguntaremos demasiado si representan partidos en crisis, una desorientación general de la cultura cívica en el marco de una civilización donde el mundo financiero ha devorado a la política.
Estamos en esto del mejor modo que podemos y mientras tanto el pensamiento totalitario lleva adelante su gestión administrativa. Y un día vienen a golpearnos la puerta para decirnos a que tenemos derecho y a que no. No tenemos derecho a lo que la ley impone, tenemos  derecho al que el poder determina. Se nos dirá adonde podemos ir, adonde no, con que,  cuando, que podemos expresar y que no podemos expresar, se nos explicará quienes somos.
“Oid mortales el grito sagrado, libertad, libertad, libertad”
Si el pasado como deuda es olvidado, no tenemos porvenir.  Si el presente se reduce a la actualidad, declinamos las responsabilidades de ser personas. Si el porvenir no es aquello que constituye el repertorio de ideales que traemos al presente para ejecutarlos, realizarlos y desplegarlos hoy no tenemos dignidad. No se trata de realizar lo posible, se trata de emprender lo imprescindible, se trata de entender que el riesgo más alto que nos amenaza es esta gradual declinación de nuestro sentido de la dignidad, del don de la convivencia, de la comprensión de la cultura y del conocimiento, no como idoneidad especializada sino como saber de la interdependencia entre las partes que  constituyen la conciencia crítica de una nación.
Tendremos universidades verdaderamente, el día que volvamos a entender que quiere decir Uni­‑versidad: Integración orquestal de las partes del saber en un conjunto cosmovisional que aliente que nuestra practica especifica la conciencia de esa interdependencia y de ese espíritu de conjunto sin el cual cada uno de nosotros estaría en una miserable mismidad.
No se trata de ser optimistas, el optimismo es una versión menor de la fe, porque el optimismo al igual que el pesimismo consiste en creer que las cosas van a cambiar, o que no van a cambiar nunca. Yo creo que van a cambiar soy optimista, creo que no van a cambiar soy pesimista. Son formas muy menores. Se trata de saber si podemos ser esperanzados. La esperanza nace de la consciencia de los matices que en el presente, nos indican, nos señalan, insinúan, que hay recursos y energía para el cambio. Aptitudes, y corrientes de voluntad puestas en juego para impedir que la monotonía del pensamiento totalitario devore la educación y la política y la sociedad.  Advertir esas energías es saber por dónde pasa el repertorio del recurso que pueden llevar a una muy gradual e indispensable transformación, que exige en primer término liberarnos de esa presunción delirante que consiste en creer que lo que hay que lograr está tan lejos que nosotros no lo vamos a ver. ¿¡Cómo no lo vamos a ver!?
Nosotros no hemos nacido para ver lo que tenemos que llegar a conquistar, hemos nacido para emprender la tarea de buscar. Esto no lo digo yo, esto lo dice el General Belgrano. El General Belgrano estaba persuadido de que la tarea que había que emprender era la de ir transformando un repertorio de hombres que se enfrentara al totalitarismo monárquico de España en hombres capaces de entender qué limitaciones eran las que les impedirían llevar a cabo la construcción de una nación. El ideal de la nación estaba por aquel entonces en la cabeza de ocho o nueve hombres. Ocho o nueve hombres…
La mayoría de quienes combatían contra el absolutismo monárquico español lo hacían por razones mucho más concretas e inmediatas: escapar a la explotación, tener derecho a hacer negocios con libertad. No estaban pensando en una nación. El ideal de la nación era un ideal abstracto en la mayoría de quienes habrían de ser argentinos.
No era el caso de Belgrano. Belgrano, San Martín, eran hombres que provenían del futuro  hacia su presente… porque provenían de sus sueños. Lo querían hacer realidad. No provenían del pasado. No querían que el pasado reinara en el presente. Querían que el porvenir reinara en el presente. Entonces venían paridos por sus ideales. Traían al presente la pujanza propia de sus sueños. Y la adversidad les parecía lógica. ¿¡Cómo no habrían de enfrentar la adversidad si lo que se proponían era nuevo!?
Lo nuevo es riesgoso porque requiere temple para soportar y habitar y defender su valor allí donde la inmensa mayoría podría creer que no tiene sentido.
Termino relatándoles algo que me parece fundamental como fuente de la que nutrir al espíritu esperanzado.
Cuando a comienzos del siglo XIX el General Güemes logró con sus paisanos expulsar a los godos de Salta, le escribió a su amigo el General Belgrano, una carta que decía así: “Mi querido General y Hermano, debo decirle con satisfacción que con la paisanada hemos expulsado a los Godos de Salta, pero no consigo que la paisanada me vaya a pelear a Tucumán porque dicen que Salta ya es libre”. Belgrano le respondió escuetamente: “Mi querido General y Hermano, me convence a la paisanada de que Salta queda en Tucumán”.
¿Palabras de 1813? ¿ Tarea para el año 2013?  ¿Palabras del pasado? ¿Tarea para el porvenir? Nosotros decidiremos si Belgrano nos legó una tarea o simplemente diciendo lo que dijo se condenó al olvido.
Muchas gracias.


Tuesday, March 23, 2010

Especulaciones sobre el conocimiento

Muchas veces me he preguntado, de que manera nos beneficia la adquisición de conocimientos, es decir, cual es el mecanismo que se activa con dichos conocimientos y si realmente logramos crecer para bien. El primer tema en cuestión sería entonces: ¿Cómo se origina ese cambio?, ¿Es el propio conocimiento el que automáticamente lo hace? ó somos nosotros mismos quienes voluntariamente nos valemos de éste para lograr ciertos objetivos previamente analizados?. Es posible que la respuesta se encuentre en la innumerable cantidad de elementos que componen ese conocimiento. Este "misterio" ha desvelado a más de uno a través de la historia de la humanidad. Los antiguos griegos -hablando de filosofía occidental- trataban ya de esbozar las primeras teorías pero lo cierto es que aún en nuestros días es éste un tema que no ha perdido vigencia.

Lo más probable es que nunca logremos comprender o ponernos de acuerdo en esta cuestión en su totalidad pero sí tal vez podamos analizar ciertos aspectos. Por ejemplo que podemos decir sobre la experiencia como medio de conocimiento. Cuando "experimentamos" algo, y lo hacemos a través de alguno de nuestros sentidos, decimos que tal experiencia fue directa pues la hemos comprobado personalmente. Al contemplar una flor, vemos su color y su forma, olemos su fragancia, etc., sin intermediarios. Por lo tanto aceptamos su existencia. Pero si en lugar de un objeto llamémosle tangible -como el caso de la flor-, tratáramos de conocer a través de la fe, ¿qué sucedería? Podríamos darle el valor de una experiencia directa? Si la principal cualidad del conocimiento es que éste sea verdadero o real, ¿como insertar la fe en esta maquinaria? ¿Cómo lograr que lo que sea real para nosotros, lo sea también para los demás y viceversa?. Jamás podremos percibir como realidad algo que leemos en un libro de historia, si bien es posible que su autor haya experimentado los hechos personalmente. A pesar de todo comúnmente a esto lo llamamos conocimiento. Lo que en realidad hacemos es sustituir y aceptar lo experimentado por otros como conocimiento verdadero.

En muchas oportunidades solemos aludir a "fuentes autorizadas" lo que implicaría que su autor -como dijimos antes- a participado o por lo menos presenciado los hechos, de manera que puedan ser demostrados. Aquí se encuentra la diferencia entre ese sustituto del conocimiento y la fe. Esta aceptará como verdadero todo aquello derivado de una fuente autorizada aunque no pueda ser comprobado. Lo que llamamos comúnmente "fe ciega" no pone en tela de juicio la veracidad de los hechos, aunque en ocasiones hasta contradiga nuestra propia experiencia personal. El ejemplo más directo lo encontramos en las religiones que le dan un carácter divino o sobrenatural a ciertos conocimientos lo que convierte en herejes a quienes duden de ellos. Quienes profesen una fe ciega se salvarán de la hoguera pero a la vez se privarán de recibir conocimiento verdadero o su sustituto.

Un vocablo que suele confundirse con fe es "creencia", esta es mas bien una especie de convicción, ya sea colectiva o personal. La colectiva es un conjunto de conceptos aceptados universalmente. Pocos en la historia han tenido el valor de refutar estas creencias aún teniendo en sus manos pruebas objetivas sobre teorías hasta "intencionalmente erróneas". La convicción personal en apariencia simple, resulta ser en mi opinión, más compleja. ¿Cómo explicar algo de lo cual no podemos brindar un razonamiento lógico y sin embargo estamos seguros de ello?. Algunos lo llaman conocimiento intuitivo, es como tener una destreza especial para determinados actos. En general este tipo de conocimiento solo suele beneficiar a quien sostiene la idea ya que con frecuencia sucede que es imposible traducir a un lenguaje entendible las impresiones recibidas.

El proceso mediante el cual podemos ordenar todos estos conceptos anteriormente citados es el razonamiento. Posiblemente a través de una asociación de ideas o pensamientos extraídos de nuestra memoria o captados por el sentido de la percepción es que logremos determinar ese orden y a partir de ese punto crear nuevas ideas. Este proceso incluye un elemento más que es la imaginación.

Al razonar buscamos de manera intencional darle una forma específica a nuestros pensamientos. Para esto el método es importante. El deductivo comienza por una idea primaria o general para llegar a la conclusión aplicable a otros hechos particulares. A la inversa el método inductivo consiste en partir de un hecho particular e ir ascendiendo en la escala de pensamiento para arribar a una Ley general.

Así y todo los resultados obtenidos solo podrían ser tomados como conocimiento verdadero si sus conclusiones pueden ser aceptadas en forma objetiva, de lo contrario será en el mejor de los casos un conocimiento sustituto o una mera creencia. Evidentemente el tema se complica y bastante si depende solo de esos sentidos objetivos, es decir, vista, olfato, etc., pues sabemos que ellos pueden engañarnos.
Aristóteles hablaba de la cualidad noúmena, o sea lo que el objeto en cuestión "es en si" que puede ser absolutamente diferente a como lo percibimos. El filósofo decía que el fenómeno noúmeno es opuesto al de los sentidos. Como vemos la cuestión es, desde mi punto de vista, difícil de resolver si es que estamos dispuestos a seguir adelante.

Por el momento, considero que podemos y debemos trabajar con los elementos con que disponemos. Todos ellos en su conjunto contribuyen a crear algún tipo de sistema comprensible. La experiencia es fundamental. La fe aporta la idea de autoridad. Ante la falta de comprobación de un hecho, la creencia puede sustituir transitoriamente al conocimiento. Y la razón contribuye con su sistema de ordenamiento de ideas, para que luego con la imaginación podamos encontrar nuevas formas en busca de la realidad.

Thursday, October 08, 2009

Inmortalidad

El concepto de inmortalidad a través de la historia se ha basado casi exclusivamente en la búsqueda llamémosle material o física por el lado de la ciencia y en una búsqueda espiritual en cuanto a las religiones. Pero mi intensión en estas líneas es darle un cariz mas racional o hasta diría filosófico si se quiere.

Como sabemos, la inmortalidad física es una utopía que la propia ciencia sin proponérselo lo demuestra. Acaso no es que todo se transforma? Acaso, no es que de la muerte nace la vida? En este sentido pienso, que sería del mundo sin la muerte?

En cuanto a las religiones, no tengo otra especulación que decir que es la salvación espiritual la que aglutina a sus fieles y no sabemos a ciencia cierta aunque al parecer si a través de la fe cual es el destino de las almas inmortales.

Como contraposición, creo que la inmortalidad solo puede existir entre los mortales. Así es, casi una definición por su opuesto. Ser inmortal entre los mortales, es vivir en su memoria, y me refiero no solo a la memoria de nuestros familiares y amigos, sino mas bien a la memoria colectiva y social que trasciende las barreras del tiempo y del espacio. El legado que dejamos a través de nuestros actos es lo que marcará a fuego nuestro paso por este mundo. Claro está que con actos nefastos también podemos ser llamados los “tristemente célebres”. Pero seguramente entenderán que ese no es el fin último que buscamos, como hombres de bien y como masones, sino todo lo contrario, vivir en el ideario popular como consecuencia de predicar con el ejemplo y ser faros en la sociedad profana. Imitando a las grandes luminarias del pensamiento, podemos aportar nuestro pequeño granito de arena por medio de la palabra y de la acción.

Fernando Barrio

Monday, June 11, 2007

Darse Cuenta.

Muchos años antes de la era cristiana la Magia dominaba las mentes de los habitantes de este mundo. En occidente la Mitología griega fué el primer paso para descubrir al ser humano, en realidad para descubrise a si mismo y explicar, de manera alegórica nuestra aparición en la naturaleza.

Los Titanes, los Dioses y los Héroes, entre otros, representaban nuestros instintos, nuestros vicios y nuestras virtudes. De todos ellos, una figura sobresale en el tema que hoy nos compete, PROMETEO. Desafiando al dios supremo, el celestial Zeus, Prometeo intenta favorecer a los hombres entregándoles el fuego robado a los dioses; elemento esencial no sólo en el sentido material, sino también en el orden espiritual, ya que el fuego es el símbolo de la vida, de la energía y de la inteligencia que mueve a los humanos.

Para hacer una muy breve descripción, Prometeo era hijo del Titán Yápeto y de la Oceánida Clímene. Por su inteligencia, prudencia y carácter benefactor es adoptado por los Dioses olímpicos. Sin embargo, sigue latiendo en él un espíritu rebelde típico de los titanes, rasgo que le fuera trasmitido al hombre. Y así como nuestro titán no logra la reconcilaciòn con los dioses, la humanidad correrá el mismo destino.

Pero más tremendo y perdurable aún fue el castigo recibido por la humanidad. Al igual que en la tradición judeo-cristiana, es la mujer quien aparace, en carácter de instrumento, asociada a la degradación del género humano. La Eva de la mitología griega se llama Pandora. Esta, movida por la curiosidad, destapa el recipiente que contenía todos los males, esparciéndolos por la faz de la tierra. Sólo permanece en el fondo de la caja de Pandora, la esperanza, el único consuelo que les queda así a los hombres.

Que representa Prometeo en este esquema? No es ni mas ni menos que el “darse cuenta”, reconocerse a si mismo en este mundo y descubrir nuestros propios vicios y virtudes. Podemos asemejar el robo del fuego con la figura de Adán comiendo la manzana del arbol de la Sabiduría. Ese es el “pecado original” que consiste en “PENSAR”. Pensar es desafiar a los dioses, es rebelarse contra lo que anula la voluntad, casualmente simbolizada por el Mazo, primer herramienta que la Masonería pone en manos del recién iniciado.

Ciertamente, tenemos ventajas apreciables respecto de los primitivos habitantes griegos. Básicamente el analfabetismo y la falta de conocimiento general hacìan a la polblación presa de todos los miedos, habidos y por haber. Hoy, el primer paso ha sido superado en grán porcentaje. Pero el Conocimieto sigue siendo fundamental para abrir el abanico de opotunidades a la hora de trabajar nuestra piedra. Muchas veces me he preguntado, de que manera nos beneficia la adquisición de conocimientos, es decir, cual es el mecanismo que se activa con dichos conocimientos y si realmente logramos crecer para bien. El primer tema en cuestión sería entonces: ¿Cómo se origina ese cambio?, es el propio conocimiento el que automáticamente lo hace? ó somos nosotros mismos quienes voluntariamente nos valemos de éste para lograr ciertos objetivos previamente analizados?. Me inclino a pensar en esto último.

Lo más probable es que nunca logremos comprender o ponernos de acuerdo en esta cuestión en su totalidad pero sí tal vez podamos analizar ciertos aspectos. Por ejemplo que podemos decir sobre la experiencia como medio de conocimiento. Cuando "experimentamos" algo, y lo hacemos a través de alguno de nuestros sentidos, decimos que tal experiencia fue directa pues la hemos comprobado personalmente. Al contemplar una flor, vemos su color y su forma, olemos su fragancia, etc., sin intermediarios. Por lo tanto aceptamos su existencia. Pero si en lugar de un objeto llamémosle tangible -como el caso de la flor-, tratáramos de conocer a través de la fe, que sucedería? Podríamos darle el valor de una experiencia directa? Si la principal cualidad del conocimiento es que éste sea verdadero o real, como insertar la fe en esta maquinaria? ¿Cómo lograr que lo que sea real para nosotros, lo sea también para los demás y viceversa?. Jamás podremos percibir como realidad algo que leemos en un libro de historia, si bien es posible que su autor haya experimentado los hechos personalmente. A pesar de todo comúnmente a esto lo llamamos conocimiento. Lo que en realidad hacemos es sustituir y aceptar lo experimentado por otros como conocimiento verdadero.

En muchas oportunidades solemos aludir a "fuentes autorizadas" lo que implicaría que su autor -como dijimos antes- a participado o por lo menos presenciado los hechos, de manera que puedan ser demostrados. Aquí se encuentra la diferencia entre ese sustituto del conocimiento y la fe. Esta aceptará como verdadero todo aquello derivado de una fuente autorizada aunque no pueda ser comprobado. Lo que llamamos comúnmente "fe ciega" no pone en tela de juicio la veracidad de los hechos, aunque en ocasiones hasta contradiga nuestra propia experiencia personal. El ejemplo más directo lo encontramos en las religiones que le dan un carácter divino o sobrenatural a ciertos conocimientos lo que convierte en herejes a quienes duden de ellos. Quienes profesen una fe ciega se salvarán de la hoguera, pero a la vez se privarán de recibir conocimiento verdadero o su sustituto.

Un vocablo que suele confundirse con fe es "creencia", esta es mas bien una especie de convicción, ya sea colectiva o personal. La colectiva es un conjunto de conceptos aceptados universalmente. Pocos en la historia han tenido el valor de refutar estas creencias aún teniendo en sus manos pruebas objetivas sobre teorías hasta "intencionalmente erróneas". La convicción personal en apariencia simple, resulta ser en mi opinión, más compleja. ¿Cómo explicar algo de lo cual no podemos brindar un razonamiento lógico y sin embargo estamos seguros de ello?. Algunos lo llaman conocimiento intuitivo, es como tener una destreza especial para determinados actos. En general este tipo de conocimiento solo suele beneficiar a quien sostiene la idea ya que con frecuencia sucede que es imposible traducir a un lenguaje entendible las impresiones recibidas.El proceso mediante el cual podemos ordenar todos estos conceptos anteriormente citados es el razonamiento. Posiblemente a través de una asociación de ideas o pensamientos extraídos de nuestra memoria o captados por el sentido de la percepción es que logremos determinar ese orden y a partir de ese punto crear nuevas ideas. Este proceso incluye un elemento más que es la imaginación. Al razonar buscamos de manera intencional darle una forma específica a nuestros pensamientos. Para esto el método es importante. El deductivo comienza por una idea primaria o general para llegar a la conclusión aplicable a otros hechos particulares. A la inversa el método inductivo consiste en partir de un hecho particular e ir ascendiendo en la escala de pensamiento para arribar a una Ley general. Así y todo los resultados obtenidos solo podrían ser tomados como conocimiento verdadero si sus conclusiones pueden ser aceptadas en forma objetiva, de lo contrario será en el mejor de los casos un conocimiento sustituto o una mera creencia.

Por el momento, considero que podemos y debemos trabajar con los elementos con que disponemos. Todos ellos en su conjunto contribuyen a crear algún tipo de sistema comprensible. La experiencia es fundamental. La fe aporta la idea de autoridad. Ante la falta de comprobación de un hecho, la creencia puede sustituir transitoriamente al conocimiento. Y la razón contribuye con su sistema de ordenamiento de ideas, para que luego con la imaginación podamos encontrar nuevas formas en busca de la realidad.

Para concluir, creo que todo este razonamiento puede parecer muy interesante, pero la vez es “condición necesaria ... pero no suficiente” para nuestro crecimiento como hombres, ya que el conocimiento no nos garantiza la hombría de bien. Por lo tanto es mi opinión que conjuntamente con el crecimiento intelectual, es fundamental la “práctica de la virtud”.

Fernando Barrio

Thursday, March 08, 2007

El Centro y el Laberinto

Podemos considerar al mundo desde dos puntos de vista: el racional, que enfoca hechos que aumentan continuamente y tienden a la fragmentación y dispersión, o el punto de vista central, en el que el hombre lucha por alcanzar un centro espiritual que es al mismo tiempo el centro de sí mismo, del mundo y de todas las cosas. El hombre se siente instintivamente el centro del mundo pero, como dice Mircea Eliade, no debemos visualizar ese centro en sentido geométrico; el centro concierne a la experiencia, y por lo tanto hay un número ilimitado de centros, muchos de los cuales son llamados incluso "Centro del Mundo". Los encontramos en todas las grandes tradiciones a través de la historia y simbolizan el "Espacio Sagrado".
En la vida, la búsqueda espiritual ha significado siempre el descubrimiento de ese espacio sagrado o "sagrado centro interior". Primeramente el hombre, como todos los grandes héroes que partieron en busca de una meta ideal (Hércules, Ulises, Pársifal, los buscadores del Santo Grial, etc.) viajan al exterior, desde su centro, hacia la circunferencia, hacia el reino de la manifestación -hacia lo material-. Ahora bien, desde la circunferencia solo puede obtenerse una visión limitada, por consiguiente desde ese punto cualquier perspectiva por el hecho de ser parcial también es en cierto sentido falsa. Después de infinitas dificultades, pruebas y aventuras durante las cuales el buscador suele recibir la ayuda de distintos guías, llega a un punto en que comprende que la verdad, el Reino de los Cielos, está "adentro", en lo interior, e inicia el viaje de regreso al centro. Podriamos decir con las palabras de T. S. Elliot, que es necesario recorrer un largo camino y hacer frente a muchos escollos para finalmente llegar a un lugar que en realidad uno nunca ha dejado. El centro es el punto donde puede abarcarse todo en su integridad, en su totalidad.
El simbolismo del centro está estrechamente relacionado con el laberinto (una estructura sumamente antigua y muy difundida) el más famoso es el laberinto de Cnosos, donde el rey Minos había confinado al Minotauro. Teseo, el legendario héroe salvador, sigue el camino que va de la circunferencia al centro, guiado por el hilo dorado que le ha dado la hermosa Ariadna para que recorra el laberinto sin perderse. En este mito, Teseo representa al héroe masculino que es ayudado por los poderes femeninos de la sabiduría y la intuición, y ambos cooperan para dar muerte al monstruo de naturaleza salvaje y sub-humana. En términos psicológicos Ariadna representa el alma o para ser más modernos la Psiquis (podríamos llamarla "conciencia" también?), la cual proporciona el hilo dorado que trae de vuelta al hombre sano y salvo después del encuentro con la bestia, que representa las fuerzas oscuras de la naturaleza.
El regreso al centro es un símbolo del Paraíso reconquistado, del acto de alcanzar y reestablecer la perfección original. Pero una vez más el centro es difícil de alcanzar, y el camino está sembrado de escollos y duras pruebas. Hay laberintos en lugares que fueron escenario de antiguos ritos, y aparecen también en iglesias y catedrales, como la de Chartres, cuyos laberintos, según se dice eran recorridos como una suerte de peregrinaje por quienes no estaban en condiciones de emprender largos viajes hasta los lugares sagrados. El laberinto representa también las perplejidades y los obstáculos que enfrenta la humanidad en el viaje a través de este mundo durante el cual deberá ir abriéndose paso mediante el propio esfuerzo individual y la ayuda del divino hilo de la sabiduría. El hombre toma muchos caminos oscuros que parecen no tener salida y comete múltiples errores, hasta que descubre ese conocimiento que lo guiará por la buena senda.

Fernando Barrio.

Tuesday, March 21, 2006

Mitología

El presente artículo es apenas una breve introducción a la Mitología Griega con el propósito de alentar su estudio a quien le interese e interprete así un vehículo más de conocimiento.
En su definición más simple el mito es un relato de carácter sagrado, que resulta siempre de una creación colectiva. Todo mito encierra, tal como afirma Alonso Martín, un núcleo de verdades naturales que se revisten con la imaginación y las diversas experiencias de los pueblos, de elementos y escenificaciones mas o menos fantásticas. Tiene como fuente un hecho real, sobre el cual la fantasía popular urde el relato mitológico.
Por lo general, las palabras mito y leyenda se utilizan de modo indistinto. Sin embargo es posible establecer entre ambos algunas diferencias, aunque en muchos casos, los límites entre una y otro sean imprecisos.
El mito está directamente relacionado con lo sagrado, por lo tanto, sus protagonistas son dioses o héroes ligados con esos dioses, que los protegen o los ponen a prueba. Los hechos evocados trascurren en un tiempo impreciso en el que las deidades tienen un trato directo con los hombres, como en el caso de Atenea, que ayuda a su héroe favorito, Aquiles, en la guerra de Troya. En las leyendas no existe tal proximidad a los dioses y, aunque ocurren cosas maravillosas, estos hechos no se consideran sagrados.
Tomemos por ejemplo la leyenda del Conde Drácula, inspirada en un personaje histórico: el Príncipe Vlad que vivió en el siglo XVI y luchó contra los turcos. Aunque en su protagonista abundan los rasgos fantasiosos, no se lo considera una divinidad.
En síntesis, el mito posee un carácter sagrado del que la leyenda carece.

• Una breve cronología

Los griegos, como muchos pueblos de la antigüedad, eran politeístas. Creían que el destino de los hombres era gobernado por una multitud de dioses que vivían en el Monte Olimpo, de allí que se los llamara “olímpicos”.
Siempre nos hemos preguntado como surgió el Universo, cual es el origen del hombre. Hoy busca la respuesta en la ciencia, pero hace miles de años la encontraban en el mito.
Según la cosmogonía griega, en el principio de todas las cosas la Madre Tierra, GEA, emergió del CAOS INICIAL y de aquella surgió URANO. el Cielo. De estos dos seres elementales nacieron los TITANES (Océano – Ceo – Crío – Hiperión y Japeto y sus hermanas, Tea – Rea – Temis – Mnemosine – Febe y Tetis) el último de los Titanes se llamó CRONOS. También de aquella unión nacieron los CICLOPES (Brontes – Astéropes y Arges). Estos últimos se rebelaron contra Urano y por esta causa fueron desterrados y obligados a vivir en el Tártaro, el lugar más profundo de los infiernos. Ofendida por esta actitud, Gea incita al más joven de los titanes, CRONOS (el tiempo), a destronar a su padre. Cronos se apoderó del universo y gobernó junto a REA. De la sangre de Urano, el titán vencido que cayó en el mar, nació AFRODITA, la diosa del amor y la belleza. Aún quedan tres descendientes mas de Gea y Urano, son ellos: Cotto, Briareo y Gías, los Hecantóquiros, cada uno de ellos tenía cien brazos invencibles.
Pero poco duró la tranquilidad de Cronos, ya que Urano le había profetizado que le estaba reservada la misma suerte que a el y que uno de sus hijos le quitaría el poder. Por esto, Cronos devoraba cada año al hijo que tenía con Rea.
Nuevamente, Rea furiosa por la crueldad, escondió a ZEUS, su sexto hijo. Ya adulto, y con la ayuda de su madre Zeus logra acercarse a Cronos y lo convence de beber una pócima que le hace vomitar a sus hermanos: Hestia, Démeter, Hera, Hades, y Poseidón. Por esta causa Zeus es a menudo llamado el padre de los dioses. Guardó para si el Cielo y dejó para Poseidón las aguas y para Hades el dominio de los muertos. Otros dioses importantes eran APOLO, ARTEMISA, ATENEA, ARES, Y HERMES, aunque la sociedad de los olímpicos era mucho más amplia.
Es importante destacar que el comportamiento de los dioses griegos carecía de la dimensión ética que revisten las divinidades de las religiones mas recientes.
Los dioses helénicos no le pedían al hombre que cumpliera con determinados preceptos morales, pero exigían respeto y honores.

• Los Héroes

Al unirse los dioses con diversos mortales, nacieron los HEROES, también llamados semidioses. El caudal más importantes de los relatos míticos de la civilización griega gira en torno de estos hombres excepcionales. Cada grupo social tenía sus propios héroes que cambian de acuerdo con los diferentes ideales que ese pueblo perseguía en su proceso histórico. El héroe encarna los ideales morales de su época. Como ejemplo tomemos las epopeyas de Homero. En La Ilíada, Aquiles representa las cualidades del guerrero –como la fuerza y la destreza en el campo de batalla-, en cambio en La Odisea, Ulises utiliza la inteligencia por encima de la fuerza física. Y esto puede comprenderse porque Aquiles representa el ideal de una Grecia que se consolida como nación; en tanto que La Odisea, obra posterior, retrata una sociedad ya afianzada que valora en mayor medida lo intelectual.
Los griegos le otorgaban especial importancias a la predicción del futuro y desarrollaron diversos métodos para conocer la voluntad de los dioses. Uno de ellos era recurrir a los adivinos; pero el método mas popular consistía en consultar a los Oráculos, templos en los cuales sacerdotes o sacerdotisas consagrados a un dios, comunicaban a sus fieles los designios de la divinidad. El mas importante de los oráculos era el de Delfos, dedicado al dios Apolo.
Seria interminable enumerar la cantidad de Héroes que ilustran la mitología griega y más aún detallar su ascendencia, sin embargo y a título ilustrativo podemos nombrar algunos de ellos: el más famoso Heracles (Hércules), Teseo (vence al Minotauro), Perseo (vence a Medusa), Aquiles , Odiseo, etc. etc..

Fernando Barrio.